Евангелията съдържат изненадващо оскъдна информация за ранния живот на Исус. Само четири от осемдесет и деветте глави в Евангелията – по две в Матей и Лука – описват живота на Исус преди неговото служение. Според Матей семейството избягало в Египет, когато Исус бил дете, и се върнало в Назарет след смъртта на Ирод през 4 г. пр. н. е. [1] Кратка винетка в Лука записва, че когато Исус беше на дванадесет години, Йосиф и Мария бяха отишли в Исусалим за празника на Пасхата. Когато се върнаха обратно в Назарет, те разбраха, че Исус не е с тях. Те се върнаха в Ерусалим да го търсят и го намериха „седнал всред учителите, слушайки ги и им задавайки въпроси, и всички, които го слушаха, бяха учудени от разбирането му и отговорите му.” [2]
И това е последното, което чуваме за детството на Исус. Следващият път, когато се появява в Евангелието, той вече е на тридесет години, когато пътува от Галилея до река Йордан, за да бъде кръстен от Йоан. Абсолютно нищо не се знае какво се е случило през тези 18 години, от дванадесет до тридесет, така наречените „изгубени години на Исус“. Един-единствен ред в Лука обобщава дейността на Исус през тези години: „И Исус напредна [в] мъдрост, възраст и благоволение пред Бога и хората.”[3]
Учените обикновено приемат, че Исус може да е живял около Назарет през този период и да не е направил нищо забележително, за което да се докладва. Това е много малко вероятно. Някой като Исус лесно би изпъкнал в тълпата през най-добрите години от живота си. Освен това човек просто не извършва удивителни изцеления и други чудеса, без да се е учил от един или повече учители. Със сигурност Исус не би пропилял първите години на учене от живота си, ровейки се около дърводелската барака на баща си, когато умът му беше ясно насочен към придобиване на мъдрост.
През 1894 г. руският журналист Николай Нотович създава истинска сензация, когато публикува книга, наречена „Непознатият живот на Исус Христос“, в който той твърди, че според древните будистки ръкописи в манастира Хемис в Ладакх, Индия, Исус е пътувал из Индия и Непал през изгубените си години, учейки се от индуистките и будистките учители и проповядвайки на хората. Разказът на Нотович по-късно е подкрепен от показанията на очевидец на Свами Абхедананда, който отива до Хемис пеша през 1922 г. Няколко години по-късно руският археолог, художник и философ Николай Рьорих предприема широкообхватна експедиция из Централна Азия от 1924-1928 г., когато се натъква на много вариации на легендата за Христос, разказвана от хората в Кашмир, Ладак и Централна Азия. Тази грандиозна сага за изследване и откритие в студените, безплодни, горни течения на Хималаите, обхващаща почти половин век, е документирана със занитващи подробности от Елизабет Клеър Профет в книгатаИзгубените години на Исус (1984). [4] Нека да разгледаме някои от текстовите доказателства за престоя на Исус на Изток, документирани от Клеър Профет, преди да преминем към други линии на доказателства.
Неизвестният живот на Исус Христос
Николас Нотович, роден в Русия журналист, имаше дългогодишен интерес към изследване на културата, обичаите и мистериозното минало на Индия. Имайки предвид това, той предприема пътуване през 1887 г. и достига до Ладак през Афганистан, Равалпинди и Кашмир през същата година.
По пътя за Лех той посети манастира Мулбекх в Каргил, който е драматично разположен на върха на изолирана скала. Там един лама му разказал за пророка Иса (Иса било името на Исус на арабски, докато Иса било името му в Индия), в когото бил въплътен Божият дух. „Той е, който ви е просветил, който е върнал в пределите на религията душите на лекомислените и който е позволил на всяко човешко същество да прави разлика между доброто и злото. Неговото име и действията му са записани в нашите свещени писания“, каза ламата.
При допълнително запитване ламата изясни, че основните свитъци, съдържащи историята на Иса, са съставени в Индия и Непал на езика пали и се съхраняват в Лхаса, Тибет. Някои от главните манастири съдържат копия на тези свитъци на тибетски. Разговорът силно разбуди любопитството на Нотович и той реши да пътува до Тибет по някое време, за да извлече повече информация за посещението на Исус в тези отдалечени региони.
Когато стигнал до манастира Хемис в Ладакх – който е скрит в скрита долина на около 11 000 фута над морското равнище – Нотович попитал главния лама дали някога е чувал за Иса. Ламата каза, че името на Иса е много почитано от будистите, но само ламите, които са чели свещените свитъци, знаят за него. Той поясни, че манастирът Хемис има редица ръкописи и,
„сред тях могат да се намерят описания на живота и делата на Буда Иса, който проповядваше святото учение в Индия и сред децата на Израел и който беше убит от езичниците, чиито потомци оттогава възприеха принципите, които той тогава размножен, който вярваме, че е ваш.“
След това ламата продължи да казва: „Когато святото дете беше още момче, то беше отведено в Индия, където до пълнолетие изучаваше законите на великия Буда, който обитава вечно на небето.“ Ламата също каза на Нотович, че копие от житието на Иса се намира някъде в манастира Хемис и той ще се радва да го покаже на Нотович, ако отново посети гомпа.
Нотович не искаше да проявява прекалено голямо нетърпение и да събужда подозренията на своя домакин. Той напусна манастира Хемис, планирайки да се върне на по-късна дата. Но, за късмет, на връщане той падна от коня си и счупи крака си и използва нараняването си като извинение да се върне в Хемис за подходящо лечение. Възстановяването му отне почти 6 седмици, през което време той отправи няколко молби до главния лама, който най-накрая се съгласи и изготви „два големи подвързани тома с пожълтели от времето листа“ и от тях прочете на Нотович биографията на Иса, която беше съставен от изолирани стихове, разпръснати извън последователност из свитъците. Преводачът на Нотович превежда историята от тибетски, която руският журналист записва в бележника си. Той публикува биографията на Иса със заглавието „Животът на свети Иса: Най-добрият от синовете човешки ”, и го включи с разказа за откриването му в книгата Неизвестният живот на Исус Христос .
Въпреки че Животът на свети Исае невероятен документ, събитията, довели до раждането на Иса в Израел, не се отклоняват много от Стария и Новия завет. Сюжетът се задълбочава в тринадесетата година на Иса, възрастта, когато според еврейския обичай израелтянин трябва да си вземе жена. Много богати и благородни мъже пристигнаха на прага на скромното жилище на родителите му, желаейки да имат за зет младия Иса, който „вече беше известен със своите назидателни беседи в името на Всемогъщия“. Иса обаче имал намерение „да се усъвършенства в Божественото Слово и да изучава законите на Великите Буди“. И така, той тайно напусна къщата на родителите си в Йерусалим и замина за Индия с керван от търговци. Пътуването щеше да го отведе по Пътя на коприната и когато стигна до Синд, той беше на четиринадесет години.
Иса, прекоси широката Индия и стигна до храма на Бог Джаганнатх (Кришна) в Пури, на източния бряг, където свещениците радостно го посрещнаха. „Те го научиха да чете и разбира Ведите, да лекува с помощта на молитва, да поучава, да обяснява светите писания на хората и да прогонва злите духове от телата на хората, като им връща разума.“ Той прекарва шест години в светите градове Пури, Раджагриха и Бенарес (Варанаси) и всички го обичат. С течение на времето той имал разногласия с браминските свещеници, които забранили на Иса да проповядва ведическите доктрини на долните касти (шудри), тъй като, както те казали, шудрите трябвало да служат завинаги като роби на висшите касти. Но Иса нямаше да има нищо от това. Той каза на брамините: „Бог Отец не прави разлика между своите деца; всички за него са еднакво скъпи”.
Иса разбрал, че има опасност за живота му, и той избягал в родното място на Буда в Лумбини (Капилавасту) в Непал, близо до подножието на Хималаите. Той се усъвършенства в езика пали, посвети се на изучаването на будистките сутри и за шест години стана перфектен тълкувател на свещените писания. През това време той пътува надлъж и нашир из Хималайските вериги и трябва да е посетил също Кашмир и Ладакх, поради упоритите шепоти, че Иса е преподавал там. Някои смятат, че той е посетил Тибет през това време, което според мен е малко вероятно, тъй като будизмът е достигнал Тибет едва през 7 век от н. е. и не може да има друга причина Исус да предприеме изключително трудния преход до Тибет.
След шест години Иса слязъл от планините в равнините на Раджастан, откъдето тръгнал на запад, проповядвайки през цялото време срещу поклонението на идоли, жертвоприношенията на животни и хора и вдъхновявайки хората към върховно съвършенство, като правят добро на ближния. „И по-нататък Иса учеше езичниците да не се стремят да видят Вечния Дух с очите си, а да се стремят да го почувстват в сърцата си и чрез чистота на душата да се направят достойни за неговото благоволение.“ Иса трябва да е поел по Пътя на коприната през Персия, за да се върне обратно в Израел, тъй като в ръкописа се казва, че той се е сблъскал с магьосниците в Персия, като е проповядвал срещу поклонението на слънцето и огнените жертвоприношения.
Съвсем ясно е, че Исус беше доста бунтовник, проповядвайки непрекъснато срещу суеверията и несправедливостите на свещеническата класа – нещо, което той продължи да прави, когато достигна Израел в своята двадесет и девета година. Така приключва неговият шестнадесетгодишен престой на Изток – от тринадесетата, когато напуска дома си, до двадесет и деветата си година. И няма да е грешка да се каже, че той е бил значително преобразен човек по това време; светец, който е достигнал върха на своите умствени и духовни способности и е бил способен да проповядва, лекува и да върши чудеса като никой друг.
Според Нотович вероятно индийските търговци, които са били свидетели на разпятието в Палестина, са донесли останалата част от историята на живота на Иса в Индия. По моя преценка обаче е по-вероятно будистките мисионери, които са проповядвали в страните около Средиземноморието по времето на Христос, да са главните действащи лица, които са донесли историите от Палестина и след това са ги съпоставили с историите на Иса в Индия, които вероятно са били съхранявани в някои от манастирите. В Скалния едикт 13 индийският император Ашока (царуване ок. 268 – ок. 232 пр. н. е.) е написал, че е изпратил будистки мисионери в царството на гърците, което се потвърждава от откриването на будистки надгробни плочи, украсени с Колелото на Дхарма и Тришула от периода на Птолемеите (305 пр.н.е. – 30 пр.н.е.) в Александрия.
Акаунтът на Нотович предизвика, меко казано, голям фурор. Докато някои приемаха, че историята му „не е невероятна“ и заслужава внимание, други, като Макс Мюлер, очевидно не бяха доволни да чуят за ориенталските връзки на Исус и нагло нападнаха Нотович, обвинявайки го, че е лъжец, който никога не е посещавал Хемис и измисля целият разказ, или най-малкото, беше достатъчно наивен, за да бъде заблуден от ламите, които обичат да мистифицират любознателните пътници. В онези дни беше много трудно да се стигне до манастира Хемис, което изискваше тежък преход от много дни през трудни планински терени и по този начин беше трудно да се потвърди дали ръкописът наистина съществува. Проблемът с проверката се усложнява от факта, че ламите са склонни да издават категоричен отказ, ако имат и най-малкото опасение. Нотович споменава във въведението към книгата си, че ламите са предпазливи към западняците, мислейки, че са дошли да им отнемат ръкописите. „Ламата си казва: „Ако са поискани тези ръкописи, то е, за да ги изнесат“, така че той естествено се държи настрана и отказва каквото и да е обяснение… Знаех как да подходя отдалеч към въпроса, който ме интересуваше, докато сега всички питат празни въпроси.” Това е валидна гледна точка, тъй като голяма кражба на артефакти е извършена по време на колониалното управление и ламите естествено са нащрек. ” така че той естествено се държи настрана и отказва каквото и да е обяснение… Знаех как да подходя отдалеч към въпроса, който ме интересуваше, докато сега всички задават празни въпроси.” Това е валидна гледна точка, тъй като голяма кражба на артефакти е извършена по време на колониалното управление и ламите естествено са нащрек. ” така че той естествено се държи настрана и отказва каквото и да е обяснение… Знаех как да подходя отдалеч към въпроса, който ме интересуваше, докато сега всички задават празни въпроси.” Това е валидна гледна точка, тъй като голяма кражба на артефакти е извършена по време на колониалното управление и ламите естествено са нащрек.
Нотович хвърли още една бомба в увода на книгата си. Той пише, че се е срещнал с кардинал от Римската църква (чието име не разкрива), който казал на Нотович: „ Неизвестният живот на Исус Христос не е новост за Римската църква… Ватикалната библиотека притежава шестдесет и три пълни или непълни ръкописа в различни ориенталски езици, отнасящи се до този въпрос, които са били донесени в Рим от мисионери от Индия, Китай, Египет и Арабия.” Представи си това! Ако това е вярно, това би обяснило защо католическата църква запази стоическо мълчание, след като Нотович публикува книгата си. И защо ламите са толкова предпазливи от отнемането на книгите им!
Свидетелството на Свами Абхедананда
За щастие, потвърждение на разказа на Нотович дойде много години по-късно от индийски монах на име Свами Абхедананда, който беше пряк ученик на светеца Рамакришна. Акредитациите на Абхедананда са такива, че веднага предизвикват уважение. Той прекарва десет години като аскет, пътувайки надлъж и шир из Индия пеша, зависейки от милостиня и посещавайки светите места за поклонение, преди да замине за Съединените щати, където става ръководител на Обществото на Веданта в Ню Йорк. Той прекарва следващите 25 години от живота си, проповядвайки мъдростта на ведическите текстове и тази на своя гуру Рамакришна. След като се завръща в Индия през 1921 г., той прекосява Хималаите пеша, като първо отива в Тибет, за да изучава тибетския будизъм, а след това пристига в манастира Хемис през 1922 г. с конкретното намерение да провери разказа на Нотович.
Абхедананда записва събитията от пътуването си в бенгалски пътепис, озаглавен Kashmir O Tibbate ( В Кашмир и Тибет ), който е публикуван през 1929 г. Той е съставен отчасти от Абхеданда и отчасти от неговия асистент, който работи по неговите бележки и дневник. В резултат на това Абхедананда често се споменава в трето лице като „Свамиджи“ в текста. Според книгата, след като Абхедананда бил разведен из манастира от лама, той попитал ламата за достоверността на разказа на Нотович и научил, че разказът наистина е верен.
„Ламата, който развеждаше Свамиджи, взе един ръкопис [за Иса] от рафта и го показа на Свамиджи. Той каза, че е копие, а оригиналът е в манастир в Марбур близо до Лхаса. Оригиналът е написан на пали, но това е превод на тибетски. Състои се от 14 глави и 224 стиха. С негова помощ Свамиджи успя да преведе част от него.
Ламата превежда тибетския ръкопис на английски, който Абхедананда по-късно превежда на бенгалски и публикува в Kashmir O Tibbate. Описанието на Абхедананда на пътуването на Исус до Индия е в съответствие с това на Нотович до голяма степен, с изключение на това, че разказът на Абхедананда е по-сбит. Това е разбираемо, тъй като Нотович спомена, че неговите стихове са преведени от два отделни ръкописа, докато източникът на Абхедананда е един ръкопис. Фактът, че Абхедананда е получил достъп до ръкописа само като е попитал за него, за разлика от Нотович, който е трябвало буквално да го моли, разкрива, че ламите са чувствали нещо като родство с Абхедананда, който също като тях е бил монах, изоставил материалните привързаности и посветил живота си на духовни търсения и следователно може лесно да му се вярва.
Абхедананда добави интересна подробност в разказа си, която подчертава популярната привлекателност на Исус сред обикновените хора. Той пише, че на връщане към Израел „Исус спря до едно крайпътно езеро близо до Кабул, за да измие ръцете и краката си и си почина за малко. Това езерце все още съществува. Известно е като Issa-pond. По повод събитието всяка година на това място се провежда събор. Това се споменава в една арабска книга, Tariq-A-Ajhan.” Абхедананда също подкрепи твърдението на Нотович относно начина, по който е съставен ръкописът: „Преподобният лама каза… три или четири години след като той [Исус] напусна тялото си, оригиналният ръкопис беше съставен на пали от описанията на всички тези тибетци ( т.е. будистки мисионери), които са го срещнали по това време, както и от описания на търговци, които със собствените си очи са били свидетели на разпъването му на кръст от краля на неговата страна.
Свидетелството на Абхедананда е важно потвърждение на твърдението на Нотович и, предвид ръста и достоверността на Абхедананда, на практика потвърждава съществуването на ръкописите извън всякакво разумно съмнение. Скоро след това се случва интригуващ обрат в историята – свитъците на Иса внезапно изчезват от манастира Хемис. В интервю с Ричард Бок, ученикът на Абхедананда Свами Праджнананда каза,
„Чух от собствените му уста, че той [Абхедананда] е видял свитъците [в Хемис] и е превел от тях. Години по-късно той попита, но те казаха, че свитъците вече не са там. Поисках и да видя свитъците, но няма нищо. Няма свитъци. Те са премахнати, но не знаем от кого.”
Много странно наистина! Къде са взети свитъците? Нарочно ли са били скрити? Ако е така, защо и от кого?
Докато посещават Хемис през 1974-75 г., на тибетолозите Дейвид Снелгроув и Тадеуш Скорупски им е казано, че в манастира Хемис „със сигурност има значителна колекция (от съкровища), заключена в безопасна стая, известна като „Тъмната съкровищница“…която е се казва, че се отваря само когато един ковчежник предаде на наследник. Това основно означава, че Тъмната съкровищница никога не се отваря. Това ли е мястото, където сколовете на Иса са били скрити от любопитните очи на любопитните посетители? Съвсем възможно е, както показва опитът на Николай Рьорих.
Хималайските експедиции на Николай Рьорих
Роденият в Русия Николай Рьорих е не само обучен археолог от Харвард и професор в Имперския археологически институт, но и международно признат художник и поет. Между 1924 г. и 1928 г. Рьорих, заедно със съпругата си Елена и сина си Георги, ръководи експедиция през Централна Азия, за да създаде картинен запис на земите и народите от тези региони и да събере информация за културата, религията, паметниците, археологията и езика на вътрешна Азия. „Може би никой пътешественик от Запада не е бил по-добре подготвен, като знания, дух и психология, за да пътува на Изток“, пише д-р Гарабед Паелиан в своето изследване „ Николай Рьорих “ .
По време на експедицията Рьорих се сблъсква с упорит ропот относно престоя на Света Иса в тези райони, които той записва в поредица от книги: Хималаите (1926), Сърцето на Азия (1929) и дневника си за пътуване Алтай-Хималаи (1929). За първи път се натъкнал на легендата за Христос в Кашмир, Индия, в самото начало на своята експедиция. В „Сърцето на Азия “ той пише: „В Сринагар за първи път срещнахме любопитната легенда за посещението на Христос на това място. След това видяхме колко широко разпространена в Индия, в Ладак и в Централна Азия е легендата за посещението на Христос в тези части по време на дългото му отсъствие, цитирана в евангелието. Легендата за Иса се появява отново, когато Рьорих достига Лех, столицата на Ладак. вСърцето на Азия той написа,
„В Лех отново се натъкнахме на легендата за посещението на Христос в тези части. Индуският пощенски началник на Лех и няколко будисти от Ладаки ни казаха, че в Лех, недалеч от базара, все още съществува езерце, близо до което стои старо дърво. Под това дърво Христос проповядва на хората, преди да замине за Палестина. Чухме и друга легенда за това как Христос, когато бил млад, пристигнал в Индия с търговски керван и как продължил да изучава висшата мъдрост в Хималаите. Чухме няколко версии на тази легенда, която се разпространи широко из Ладак, Синкианг и Монголия, но всички версии са съгласни в едно, че по време на Своето отсъствие Христос е бил в Индия и Азия.
Странно съвпадение е, че не само е имало езеро Иса в Кабул, както се споменава в писанията на Абхедананда, но е имало и такова в Лех. Очевидно Исус обичаше да провежда своите поучения до водни тела! Рьорих, съвсем естествено, посетил манастира Хемис, когато бил в Ладак, тъй като бил запознат с работата на Нотович. За съжаление обаче не можа да получи достъп до ръкописа. Очевидно по това време съответните свитъци вече са били скрити в „Тъмната съкровищница“, за която тибетолозите Снелгроув и Скорупски са споменали. В Хималаите (1926) Рьорих пише,
„По отношение на ръкописите на Христос – първо имаше пълно отричане. Разбира се, отричането първо идва от кръга на мисионерите. След това бавно, малко по малко, се прокрадват фрагментарни скрити детайли, трудни за получаване. Накрая се оказва – че за ръкописите, старите хора в Ладакх са чували и знаят… А такива документи като ръкописи за Христос и Книгата на Чамбала (Шамбала) лежат на най-тъмното място … и колко други реликви са загинали в прашни ъгли ?”
Елизабет Клеър Профет споменава друг джентълмен в книгата си, на име Едуард Ноак, от Сакраменто, Калифорния – който беше сътрудник на Кралското географско общество в Лондон – и беше пътувал осемнадесет пъти до различни хималайски кралства, включително четири пъти до Лех себе си. Той довери на Елизабет, че по време на престоя си в Хемис в края на седемдесетте години „лама в манастира му каза, че ръкопис, описващ поклонението на Исус в Ладак, е заключен в склада“. От тези свидетелства изглежда, че свитъците на Иса са били прехвърлени завинаги в „Тъмната съкровищница“ на Хемис и е малко вероятно някой да ги погледне в бъдеще. Ламите в Хемис изглежда са решили, че вече е разкрито достатъчно за текстовете и сега от нас зависи какво искаме да направим с информацията.
В Алтай Хималаите(1929), Рьорих е написал описание на поклонничеството на Иса в Индия, което до голяма степен съответства на това на Нотович. Рьорих обаче не уточнява източника на информацията си. Тъй като той беше съобщил, че не е получил достъп до свитъците на Хемис, не е ясно дали е заимствал от разказа на Нотович, с който очевидно е бил запознат, или е разчитал на устни традиции, или може би е копирал от някакъв неизвестен ръкопис . При липсата на ясно посочен източник биографията на Рьорих за пътуването на Иса до Индия не може да се счита за потвърждение на свитъците на Хемис. Това, което е от по-голямо значение обаче, е осъзнаването колко надалече и нашироко се е разпространила легендата за Иса в хималайските кралства. Това само по себе си силно подсказва, че работата на Нотович не е измислена,
Това е основното текстово доказателство за пътуването на Исус до Индия през неговите изгубени години, което представих от книгата на Елизабет Клеър Профет, Изгубените години на Исус . Сега ще изследвам друга линия от доказателства, базирани на моето собствено изследване – което е ясното влияние на йогийските духовни практики в евангелските разкази и православните християнски икони.
Известно е от дълго време и е отбелязано от много учени, че има редица припокривания между християнските и индуистко-будистките ритуални практики. Броеницата, използвана от християнските светци, е джапамала, използвана от индуистки будистки монаси. Светената вода, използвана от църковния свещеник за кръщение и благословия, е осветената вода, наречена амрита, използвана за пречистване в индуистко-будистките ритуали. Използването на религиозни икони и тяхното поклонение чрез запалване на свещи и ароматни пръчици от православните християни е подобно на индуисткия начин на поклонение. Облеклото на будистките лами е подобно на начина, по който са рисувани апостолите, докато украшението за глава на Далай Лама прилича на митрата, носена от папата. Аскетизмът, безбрачие, молитва, песнопение, пеене, пост, бедност, шествия, поклонението на реликвите и други елементи от монашеския живот на църковните свещеници е подобен на този на будистките монаси. И е трудно да се пренебрегне, че някои от източноправославните манастири, кацнали на върховете на стръмни скали, трудно достъпни и далеч от остатъците от цивилизацията, напомнят будистките манастири в Хималаите.
Тези общи черти в ритуалните практики предполагат будистко влияние в християнството, когато то е било в начален етап на растеж. Това може да е резултат от присъствието на будистки монаси в страните около Средиземноморието, особено в Александрия, където са установени някои от най-активните ранни центрове на християнството. Това, което може би не е толкова известно, е, че има някои религиозни икони на Православната църква, които изобразяват Исус, Мария и светците, извършващи жестове с ръце, които съответстват точно на специфични йога мудри .
Йога мудри в православното изкуство
Преди да продължа по-нататък, позволете ми да обясня накратко концепцията за йога мудри. Йога мудрите са набор от жестове с ръце, извършвани по време на медитация, които насочват потока на жизнената енергия, наречена „прана“, към различните части на тялото през невидимите енергийни канали, наречени „нади“. Това помага да се балансират петте елемента, наречени Pancha Mahabhutas в Аюрведа (ведическата медицинска система), които изграждат човешкото тяло. Тези пет елемента са – огън, въздух, етер, земя и вода. В Аюрведа се смята, че когато има дисбаланс в тези пет елемента, това води до различни видове заболявания. Следователно йога мудрите са прост и ефективен лечебен механизъм.
Когато започнах да разглеждам православните икони, можех да идентифицирам поне 11 различни йога мудри. Може да има още много, които чакат да бъдат разкрити. Следните изображения описват всяка от тези йога мудри, открити в православното изкуство, заедно с техните физически, емоционални и духовни лечебни ползи.
Това е доста дълъг списък от йога мудри, изобразени в религиозните икони на православната християнска църква. Терминът „православен“ означава „правилна вяра“ и православните християни се смятат за наследници на истинската вяра и Църква, предадени в най-чист вид. Те твърдят, че поддържат оригиналните учения на Исус и апостолите. Ако това е така, тогава това означава, че медитацията с помощта на йога мудри трябва да е била основна част от духовните практики, предлагани от ранната Църква. Въпросът е как Исус и апостолите са разбрали за йога мудрите? Исус научи ли за йога мудрите, когато беше в Индия през изгубените си години? Това изглежда най-вероятната възможност, тъй като в древността знанието за йога винаги се е предавало от гуру на неговия ученик в монашеска среда.
Повечето византийски икони са създадени от 3-ти век до падането на Константинопол от османските турци през 1453 г. Следователно знанието за тези йога мудри може да се е запазило в Православната църква до 15-ти век, след което е било забравено. В днешно време обаче повечето християнски учени изглежда не са наясно, че тези жестове с ръце са йога мудри и вместо това ги наричат общо взето знаци на благословия.
Относителното изобилие от различни йога мудри в православното изкуство разкрива, че особен акцент е поставен върху две специфични йога мудри – Притхви Мудра и Прана Мудра – тъй като те се появяват в най-голям брой икони. Докато Prithvi Mudra укрепва и лекува тялото, Prana Mudra укрепва имунната система, което дава на тялото устойчивостта да се самолекува. И двете мудри също активират коренната чакра, която насърчава усещането за спокойствие, стабилност и самоувереност. Тъй като както Притхви Мудра, така и Прана Мудра са много ефективни лечебни мудри, можем да заключим защо им се отдава толкова голямо значение в православното изкуство. Евангелските разкази ни разказват за присъствието на множество болни хора в Палестина по времето на Исус и как те са били доведени в големи количества при Исус, за да бъдат изцелени.но той също ги научи на йога мудри, така че да могат да се поддържат здрави и енергични, дори когато той си отиде.
В допълнение към йога мудрите, друг аспект на йога е отразен в евангелските разкази и това са йога сиддхи – които са различни свръхестествени или магически способности, придобити от напреднали практикуващи йога чрез техните покаяния.
Йога Сидхи в Евангелията
Предполага се, че има осем класически сиддхи или магически сили и йоги, който придобива една или повече такива сили, се нарича „сиддха йоги“, т.е. усъвършенстван йоги или духовен адепт. Такива хора трансформират тялото и ума си чрез своите духовни практики и живеят в чисто състояние на божествено съзнание. Въпреки че сиддхите се разгръщат естествено по пътя на Себереализацията, човек трябва да се научи от учител как да проявява и да борави с тези сили отговорно. Според Шримад Бхагаватам [5] осемте класически сидхи са както следва:
Анима : Намалете размера на тялото до най-малката частица
Махима : Направете тялото много тежко
Лагима : Направете тялото безтегловно като перце
Прапти : Изявете всеки желан обект
Пракамя : Изпълнете всяко желание
Иситва : Господство над силите на природата за създаване или унищожаване
на Васитва : Контрол над петте велики елемента (pancha mahabhutas)
Kamavasayita : Приемете всяка форма по желание
В Евангелията намираме Исус да проявява доста от тези сидхи или чудотворни сили. Той нахрани около пет хиляди мъже само с пет хляба и две риби [6], което демонстрира майсторство над сиддхи, наречено Прапти , в което можете да проявите каквото пожелаете. Исус вървеше по водите на едно езеро, за да стигне до лодката, в която пътуваха неговите ученици.[7] Колкото и невероятно да звучи, това може да бъде постигнато, ако човек владее сиддхи, наречено Лагима , при което тялото става безтегловно. Исус също така изцели болните и болни хора от Палестина, които страдаха от всякакви заболявания – гърчове, парализа, проказа, треска и т.н. – както и много хора, които бяха глухи, неми или неми. Това показва овладяване на Васитвасиддхи, в който можете да контролирате петте елемента (Панча Махабхутас), които съставляват човешкото тяло и всички неща във Вселената. Всеки дисбаланс на петте елемента в тялото се проявява под формата на болести. И така, някой, който владее петте елемента, може да лекува с лекота.
Изобразяването на йога мудри в православните икони и демонстрацията на йога сидхи в евангелските разкази са ясни индикации, че Исус е бил запознат с йогийските техники, които водят до Себереализация; което ни казва, че свитъците от манастира Хемис, описващи престоя на Иса в Индия през изгубените му години, е много вероятно да са автентични. Дори в своите учения Исус споделя същата мъдрост, която може да се намери във философията на Веданта. Когато Исус каза: „Божието царство е вътре във вас“[8], той разказа ведантския принцип „Атман е Брахман“, т.е. Душата е Божествена, или Душата е от същността на Създателя. Човек, който се свързва със своята Душа или Аз, в дълбините на медитацията, излъчва добродетелите на Душата и придобива свръхестествени сили или сидхи. Исус каза на своите ученици почти същото: „Наистина, наистина, Казвам ви, който вярва в Мене, ще върши и делата, които Аз върша. Той ще направи още по-големи неща от тези, защото Аз отивам при Отец.” [9] Което означава, че онези, които слушат ученията на Исус с вяра и следват духовните практики, които той им е дал, могат да придобият същите сиддхи, т.е. чудотворни сили, като самия Исус, и може да завърши с извършване на по-големи дела.
Ето защо в йогийската традиция на Индия Исус винаги е бил смятан за Себереализирал се йогин. Такива Аватари и Пророци се появяват от време на време, за да ни напомнят за собственото ни божествено наследство, така че да бъдем вдъхновени да следваме техните пътища и да станем канали, през които божествената благодат може да дойде в този свят.
Препратки
[1] Матей 2:13 – 23
[2] Лука 2:42 – 49
[3] Лука 2:52
[4] Елизабет Клеър Профет, Изгубените години на Исус, Summit University Press, 1984
[5] Шримад Бхагаватам 2.2. 22
[6] Матей 14:13-21
[7] Матей 14:22-33
Bibhu Dev Misra е независим изследовател и писател на древни цивилизации и древни мистерии. Неговата страст е да изследва знанията, оставени от древните под формата на надписи, артефакти, паметници, символи, глифове, митове и легенди. Статиите му са публикувани в различни списания и уебсайтове като New Dawn, Science to Sage, Nexus, Viewzone, уебсайтът на Греъм Хенкок, Waking Times и т.н. и той е включен в подкасти, интервюта и онлайн конференции, организирани от Earth Ancients, Portal до Ascension, OSOM, Watcher’s Talk, Times FM и други. Той е инженер от IIT и MBA от IIM и работи в индустрията на информационните технологии повече от две десетилетия.